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les cinq preceptes ou principes du Reiki Usui

Les Cinq Préceptes spirituels (gokai) ou Principes de vie quintessentiels (kyogi) d’Usui-sensei

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roseau reiki Mon maître avait l'habitude de dire que nous devons avoir un voeu ou un but à accomplir. Celui-ci peut ne pas être parfait mais, malgré tout, il nous est nécessaire d’en posséder un. C’est comme avec les Préceptes, même s’il est impossible de les suivre à la lettre, nous devons les maintenir. Sans un but ou sans les Préceptes, nous ne pouvons pas être de bons bouddhistes. Nous ne pouvons pas actualiser notre voie.

David Chadwick

Il est dit qu'Usui Sensei a développé ce que l'on appelle les "Cinq Principes", ou "Cinq Préceptes", à partir d'un titre de livre écrit par le Dr. Suzuki Bizan, publié en 1914. Le titre du livre s'énonçait ainsi :

Kyo dake wa
Ikarazu
Osorezu
Shojiki ni
Shokumu ni hagemi
Hitoni shinsetsu ni

Un chemin vers l'état sain - juste aujourd'hui : ne sois pas en colère, n'ait pas peur, avec honnêteté, accomplis ton devoir diligemment, sois bienveillant avec les autres".

Hyakuten Inamoto

 

Ne sois pas en colère, car la colère est illusion.
Ne te fais pas de souci, car la peur est distraction.
Sois authentique avec toi-même et ton dharma.
Montre de la compassion, envers
les autres et toi-même.
Ceci est le coeur de la bouddhéité.

Préceptes bouddhistes

 

Les Gokai d’Usui Sensei contiennent des vibrations d’illumination intérieure.

Hiroshi Doï

 


preceptes Usui Reiki
Préceptes originaux d’Usui, calligraphiés sur un morceau de lin, par Juzaburo Ushida.

L’art secret d’inviter le bonheur à travers de nombreuses bénédictions
shofuku no hiho

Le médicament spirituel pour toutes les maladies
manbyo no reiyaku

Juste aujourd’hui
kyo dake wa

Ne te mets pas en colère
okuru na (ou ikaru na)

Ne te fais pas de souci
shinpaï suna

Avec gratitude
kansha shite

Accomplis ton devoir avec diligence
gyowo hage me

Sois bienveillant avec les autres
hito ni shinsetsu ni


Chaque matin et chaque soir, joins tes mains
Visualise ces mots dans ton coeur et psalmodie ces paroles
asa yuu gassho shite, kokoro ni neji, kuchi ni tonaeyo

La méthode de Reiki Usui pour l’amélioration de l’esprit et du corps
shin shin kaizen Usui Reiki Ryoho

Le fondateur, Mikao Usui
chosso Usui Mikao

 

Les Cinq Principes en japonais :

LES CINQ RÈGLES/PRINCIPES DE VIE D’USUI SENSEI
transmis par Hawayo Takata sensei, selon l'Alliance Reiki

Juste pour aujourd'hui :
Demeure libre de toute colère
Demeure libre de tout souci
Honore tes parents, tes aînés, tes professeurs et tes maîtres
Gagne ta vie honnêtement
Montre de la gratitude envers tout ce qui vit

cinq preceptes reiki

COMMENTAIRES : Les règles éthiques de vie proviennent toutes d’une compréhension emplie de sagesse et d’une profonde réalisation. Elles s’expriment sans effort dès lors que nous commençons à réaliser le sens de la non-séparation ultime entre soi et tous les êtres. Elles sont basées sur le principe de l’interdépendance, de l’amour universel et de la compassion sans limite. Les Préceptes ne sont pas seulement bons pour nous-mêmes, mais pour l’ensemble de la société dans laquelle nous vivons. Ils expriment à leur manière le maintien de l’équilibre entre toutes les créatures et tout ce qui est animé du même Souffle de Vie. Ils visent à nous assurer une vie heureuse et harmonieuse avec notre monde. Il ne peut y avoir de guérison profonde de l’être sans une conduite éthique de vie. Plus que des suggestions de comportements justes, ils nous entraînent sur le sentier d’une plus grande responsabilité. Ils amènent à nous observer en profondeur, à développer vigilance et acceptation, et à faire face, comme ceux du Reiki, à nos différentes émotions. Nous comprenons l’origine de celles-ci et nous leur proposons les antidotes et les remèdes appropriés, à commencer par une pratique régulière du Reiki. Ainsi, les cinq Préceptes du Reiki, tels que les a exposés Mikao Usui, ont pour but de permettre à quiconque de prendre sa vie en charge sur le plan émotionnel et mental, et de donner un sens spirituel à son existence. Avec les cinq Préceptes Mikao Usui ne cherchait pas à créer une nouvelle religion, mais souhaitait permettre à chacun de réaliser qu’il ne pouvait y avoir de réelle guérison sans une modification de la conscience. Il se souvint alors de ce que son maître bouddhiste lui avait appris : tourner son regard vers l’intérieur, éveiller sa conscience, trouver fondamentalement en soi les causes profondes de toutes les souffrances, afin que la guérison physique advienne. Il enseigna des règles de vie, afin que chacun puisse participer à son processus de guérison et il insista particulièrement sur les différentes positions de l’auto-traitement pour favoriser cet éveil intérieur.
L’observance de règles de vie et de préceptes accompagnés par l’application quotidienne de la méditation, ou d’une pratique de “silence intérieur”, est un acte d’offrande et de grande compassion envers tous les êtres. Puisse notre attitude, si elle reste pure et sincère, être un exemple pour tous.

moine reiki
Illustration : D.R


Juste pour aujourd’hui :

Juste pour aujourd'hui, c'est-à-dire en réalité ici et maintenant. Les Préceptes donnent l'importance du moment présent, car c'est le seul dont nous disposons véritablement. Reste à demeurer ensuite dans la continuité de cet "instant" ! Nous avons aussi tous remarqué combien il est difficile de maintenir un engagement, des voeux ou des Préceptes sur un long terme, voire sur une vie entière. Le “moyen habile” de Mikao Usui consista à proposer que chacun respecte ces différentes règles pour juste une journée, et de recommencer le lendemain, puis les jours suivants ! On ne devait pas éprouver de culpabilité si l’un des Préceptes n’avait pu être observé en totalité durant une journée. Ces différents Préceptes constituent une ligne de vie à suivre si nous voulons maintenir notre monde, et celui d’autrui, en parfaite harmonie. C'est à chacun de faire son possible pour les garder à l’esprit. Je pense que ces Principes ne seraient pas complets sans une pratique régulière de Reiki (auto-traitement). Nous devons également apprendre à reconnaître les leçons que contiennent nos émotions, la colère par exemple, ainsi que les soucis qui nous habitent.


1 - Demeure libre de toute colère…

La colère est la source du sang chaud, terne, noir, des toxines sont fabriquées et l'on tombe malade.

Fumio Ogawa

Au sein de la tradition bouddhiste, il est enseigné que la colère est la plus négative des émotions perturbatrices, avec le désir-attachement, d’une part, et l’ignorance ou l’opacité mentale, d’autre part. La colère se traduit par l’agression, l’aversion, la haine et l’arrogance. Toutes ces émotions sont une entrave et un obstacle à la réalisation de l’Éveil. La colère est particulièrement destructrice, tant pour soi-même que pour les autres. Elle traduit un inconfort : la personne qui l’exprime se trouve momentanément déstabilisée et déséquilibrée dans son énergie. Il est facile de répondre à la colère par de la colère. C’est pourquoi, face à un individu manifestant ce type d’émotion, l’antidote consiste à développer en nous la compréhension et le non-jugement. Les différentes émotions négatives s’élèvent dans l’esprit et sont créées par lui. J’ai le profond sentiment que, parallèlement à la pratique du Reiki, une approche méditative, telle que le “calme mental” ou “l’assise silencieuse”, doit être enseignée afin d’élargir l’espace entre soi-même et ses propres émotions, et de faciliter la reconnaissance et la libération de celles-ci avant même qu’elles soient devenues actives. Même si quelqu’un ou quelque chose d’extérieur nous met en colère, il n’est que le déclencheur, le révélateur d’un manque qui existait déjà fondamentalement en nous.
Voici ce que préconise le maître Zen Thich Nhât Hanh1 :
Pour savoir prendre soin de ses émotions, il est essentiel de s’entraîner à l’art de la respiration consciente. Nous commençons par reconnaître la présence de la colère en nous, par exemple, et nous la laissons exister, sans essayer de la supprimer ou de l’exprimer ; nous lui apportons simplement l’énergie de la Pleine Conscience et laissons notre Pleine Conscience prendre soin d’elle, tout comme une maman prend son bébé dans ses bras quand il se met à pleurer. Nous pratiquons la respiration consciente en étant assis ou en marchant. Marcher seul dans un parc ou le long d’une rivière, accorder nos pas à notre respiration est un moyen très efficace de s’occuper de notre colère, de la calmer.
Dans son discours sur la Pleine Conscience, le Bouddha a enseigné : “J’inspire, je reconnais mon sentiment. J’expire, je calme mon sentiment.” Si vous pratiquez ainsi, votre sentiment se calmera et l’énergie de la Pleine Conscience vous aidera à voir la nature et les racines de votre colère. La Pleine Conscience vous aidera à vous concentrer et à regarder profondément. C’est une vraie méditation. La compréhension viendra après un certain temps de pratique. Vous connaîtrez la vérité sur vous-mêmes et sur la personne qui était selon vous à l’origine de votre souffrance. Cette compréhension vous libérera de votre colère et transformera les racines de colères qui étaient en vous. En même temps, votre transformation intérieure aidera à transformer l’autre.


2 - Demeure libre de tout souci...shinpai suna

L'inquiètude brise le calme de l'esprit, néglige les pensées pertinentes et égare l'intelligence.

Fumio Ogawa

Faites de votre mieux aujourd’hui et laissez l’univers prendre soin du reste tout en conservant la paix de l’esprit. Croire dans l’univers et être avec l’univers, c’est la clé pour être libre de la peur.

Hiroshi Doï

Lors d’une émission télévisée, Bernard Pivot demande au Dalaï-Lama pourquoi il est toujours souriant, joyeux et détendu. Il a, en effet, toutes les raisons d’être affligé et soucieux car, bien qu’étant un simple moine - comme il se définit lui-même -, il n’en est pas moins le chef spirituel et temporel d’un pays vivant l’un des grands génocides de notre temps ; un génocide à la fois culturel, religieux et physique, il faut le rappeler. Le Dalaï-Lama explique alors que si une difficulté surgit dans notre vie, et que nous savons qu’il y aura de toute façon, tôt ou tard, une solution, il est donc complètement inutile de nous inquiéter. Et dans le cas où il n’y a aucune solution... et bien, il est également inutile de se faire du souci, puisqu’il n’y a pas de solutions !

Si tu peux résoudre un problème,
Quel besoin as-tu de t’inquiéter ?
Et si tu ne peux le résoudre,
À quoi bon te faire du souci ?

Shantidéva


En une autre occasion, il dit aussi ceci : “Celui qui est un peu sage dans la vie peut réaliser cela : l’inutilité de s’inquiéter ! Ne vous inquiétez pas de ce qui viendra plus tard, occupez vous des situations quand elles viennent.”
Les problèmes se suffisent à eux-mêmes, il n’est donc pas utile de développer encore plus d'inquiétude à leur sujet. Si l’esprit est établi dans la pleine conscience du moment présent, bien souvent, les choses s’arrangent et trouvent leur harmonie à partir de l’état calme de notre propre esprit. Dans le Zen, il est enseigné de ne faire qu’une seule chose à la fois, avec la juste motivation, et de garder l’esprit serein et satisfait ! La clef, c’est de revenir à l’instant présent, constamment.

C’est ce qu’indique Thich Nhât Hanh à propos de la méditation : “La technique, si nous devons parler de technique, c’est d’être dans le moment présent, conscients que nous sommes dans l’ici et maintenant, que le seul moment pour être vivants est le moment présent. Quand nous inspirons, nous disons : “Je sais que c’est un moment merveilleux.” Être vraiment ici et maintenant et apprécier le moment présent est notre tâche la plus importante.”2

Il dit aussi, avec l’humour qui le caractérise : “L’esprit est comme un poste de télévision avec plusieurs chaînes. J’en choisis une qui me rend calme et tranquille...”
Ce second Précepte est une réelle invitation à revenir à l’instant présent et à vivre celui-ci en totale conscience. En se concentrant sur ce qui est, d’instant en instant, un espace de paix s’ouvre à l’intérieur de soi, libérant des sentiments d’espoir et de crainte, et de l’attachement excessif que l’on témoigne aux choses.
J’aime tout particulièrement cette très belle citation du Bouddha3 :

Ne poursuivez pas le passé.
Ne vous perdez pas dans le futur.
Le passé n’est plus.
Le futur n’est pas encore.
En regardant attentivement la vie telle qu’elle est,
Ici et maintenant,
Le pratiquant demeure stable et libre.
Soyons diligents aujourd’hui
Demain il sera trop tard.
La mort vient sans prévenir,
Et l’on ne marchande pas avec la mort.
Qui sait comment demeurer
Nuit et jour dans la pleine conscience
Est appelé par le Sage :
Celui qui connaît l’art de vivre seul.
4

 

3 - Rempli de reconnaissance, honore tes parents, tes aînés, tes professeurs et tes maîtres…

Ce Précepte, qui était tout à fait adapté à la société japonaise de l’époque, témoigne du respect porté à tous ceux à qui nous sommes redevables, comme nos parents, mais aussi à ceux qui nous dispensent un enseignement, un savoir ou encore possèdent la sagesse de l’âge. Ce type de respect n’est en fait pas réservé à une seule culture ; il permet de maintenir l’équilibre entre les différentes générations. En Orient notamment, le respect et la reconnaissance témoignés aux sages, aux guides et à ceux qui nous transmettent la connaissance ou nous montrent la Voie, sont extrêmement naturels. Un maître spirituel, si nous en avons un, est celui qui éveille notre dimension divine alors que nous ne sommes pas en mesure de la reconnaître totalement pour l’instant. Les enseignants, quels qu’ils soient, partagent leurs expériences, apportent leurs compréhensions et font de nous des êtres meilleurs... Témoignons-leur du respect.


gyowo hage me4 - Gagne ta vie honnêtement…

Vous serez toujours récompensé de l'attention que vous portez. Être attentif dans notre tâche, voilà notre mission.

Fumio Ogawa

Une “conduite juste” est source de bonheur pour soi et pour les autres, et tant qu’on y adhère, on peut être sûr d’être sur la bonne voie.5

Ce Précepte semble apparenté à la cinquième Paramita du bouddhisme : la diligence (travailler dur). Cela signifie en réalité : trouver la joie dans ce qui est vertueux.

Gagner sa vie honnêtement, honorablement, et ne pas exercer de métiers qui nuisent à autrui, pourrait être une règle de base pour une société idéale. Il nous faut travailler pour vivre, c’est une réalité que personne ne peut nier. Tâchons de donner un sens noble à notre profession, par l’aide et le bénéfice qu’elle peut apporter sur un plan individuel ou collectif. Nous manifesterons, par son intermédiaire, la réalité de l’interdépendance, où chaque individu d’une même société apporte sa contribution à l’ensemble. C’est pourquoi nous devons trouver un mode d’existence juste et sans tromperie, qui aide, si possible, chacun à générer encore plus de paix dans sa vie et dans celles des autres. Nous développons, à travers notre travail, un certain sens de responsabilité et d’appréciation, et contribuons ainsi à l’Énergie de Vie. Pour expliquer ce quatrième Précepte, je m’inspire très souvent dans mes stages de ce que propose le Vénérable Thich Nhât Hanh6 : “Ne pas exercer de profession qui puisse causer du tort aux êtres humains et à la nature. Ne pas investir dans des compagnies qui enlèvent aux autres toutes chances de vivre. Choisir un métier qui aide à réaliser son idéal de vie dans la compassion...”


5 - Montre de la bienveillance pour tout ce qui vit.

La bienveillance relève de la croissance spirituelle

Fumio Ogawa

“Ce n’est pas nous qui vivons, c’est l’univers qui nous fait vivre. Nous ne vivons pas seul, mais grâce aux autres. Notre vie est un don précieux qu’ils nous font. Aussi devons-nous cultiver un sentiment de respect et de reconnaissance non seulement vis-à-vis des personnes vivantes ou décédées à qui nous devons d’être là, mais encore pour chaque objet que nous utilisons, aboutissement des efforts des autres. La vie est partout et dans chaque chose...”7

Si nous comprenons ce Précepte, nous n’éprouverons plus seulement de la bienveillance et de la gratitude envers les seuls êtres humains, mais pour toutes les manifestations de la vie dans l’univers y compris, si possible, le monde invisible. Nous réaliserons que c’est le même Souffle de Vie, la même Énergie et le même Amour qui circulent en chaque créature. Nous saurons que chacun porte en lui-même cette étincelle d’éveil, cette conscience divine, et que nous devrions respecter toutes les formes de vie sans distinction. Peut-être alors développerons-nous cette vision holographique de la vie, où tous les niveaux de conscience sont en résonance les uns avec les autres, et où tout doit être en parfaite harmonie pour pouvoir exister. Montrer de la gratitude est un état de conscience, une disponibilité et une présence continue. Nous porterons la même attention à chacun de nos gestes, à chacun de nos pas. Nous deviendrons conscients de chacune de nos paroles, et même de chacune de nos pensées. La vie est partout, parce que tout est énergie. Exprimer de la gratitude ne sera plus seulement une question de comportement ou une simple théorie ; cela ne nous demandera aucun effort, dès lors que nous commencerons à réaliser le sens de la non-séparation et de la non-dualité ultime entre soi et les autres. Il en sera de même pour chacune des cinq règles de vie du Reiki, car elles sont en fait issues fondamentalement de cette prise de conscience.

Dans la dimension universelle, il n’y a aucune distinction entre soi et les autres, il n’y a que l’existence d’une seule âme. "Être bon avec les autres" est synonyme d’ " être bon avec soi-même".

Hiroshi Doï

buddha reiki gassho
© Patrice Gros

L’importance des Cinq Préceptes dans l’enseignement du Reiki

preceptes reiki sur tissu
© D.R

Les Cinq Préceptes sont l'essence de l'enseignement d'Usui. Ce n'est que lorsqu'on pratique les Cinq Préceptes que l'on comprend ce qu'est vraiment le Reiki.

Hyakuten Inamoto


Les Cinq Préceptes sont un enseignement mais aussi un guide de vie offert par Usui Sensei à ses élèves. Ils sont un enseignement nous indiquant que pour vivre en bonne santé et dans le bonheur, il faut suivre chaque jour les Cinq Préceptes.

Hiroshi Doi


Toutes nos maladies ont pour origine des émotions perturbatrices ou une attitude de vie incorrecte. Il nous faut donc faire en sorte de ne plus en recréer de nouvelles. Pour cela, Usui Sensei a demandé à ses élèves de respecter les Cinq Préceptes (Gokai Sancho), de s’inspirer des poèmes de l’Empereur Meiji (Gyosei), de pratiquer certaines formes de méditations (gasshô meiso, joshin kokyu hô, hatsurei hô) ainsi que le soin par l’imposition des mains (teate ryoho), qui ont pour but de purifier le corps et l’esprit, et d’élever la conscience spirituelle.
Selon Usui sensei, la majorité de nos maladies physiques et mentales proviennent du fait que les Cinq Préceptes, ou Principes, ne sont pas observés. Cette compréhension est très proche de celle du bouddhisme qui affirme que l’origine profonde de toutes les souffrances repose sur le fait de ne pas reconnaître sa véritable nature. Du fait de cette non reconnaissance fondamentale naissent de nombreux obscurcissements qui sont comme des souillures, des voiles ou des facteurs perturbateurs qui recouvrent et obscurcissent notre nature originelle. S’élèvent ensuite les “trois poisons” majeurs : la colère/aversion ou agression, le désir/attachement ou passion, ainsi que l'opacité mentale, une forme de stupidité, d’hébétude ou d’obscurité de l’esprit. De ces trois poisons apparaissent ensuite de nombreuses émotions - au nombre de 84 000 selon la tradition bouddhiste - qui engendrent à la longue déséquilibres énergétiques, disharmonies, inconforts et maladies, et en fait, tout notre conditionnement karmique actuel.
Cela nous amène donc à reconsidérer les Cinq Préceptes du Reiki comme étant, selon Mikao Usui, une “nourriture pour le coeur et l’esprit”. Il nous faut reconnaître l’importance d’une telle pratique. Il ne s’agit pas seulement de les “répéter” machinalement, mais de s’en inspirer et d’en actualiser le sens profond dans sa vie quotidienne, afin de déraciner à l’intérieur de nous toutes les émotions négatives et perturbatrices. Ces dissonances sont comme stockées dans notre corps physique, énergétique et mental qu’il nous faut alors purifier.
Par exemple, certaines maladies et dérèglements énergétiques sont provoquées par un excès de colère (haine, agressivité, irritabilité, aversion, frustration, sentiment d'injustice). D’autres ont pour origine le fait de se faire trop de soucis (inquiétudes, anxiétés, anticipation négative
de scénarios catastophes). Le fait de manquer de gratitude (reconnaissance, appréciation et estime) peut aussi amener de nouveaux déséquilibres, entrainant certaines pathologies. Beaucoup mènent une vie malheureuse et dénuée de sens, simplement parce qu’ils n’accomplissent pas leur tâche sur terre avec diligence (application, assiduité, enthousiasme, ce qui est le contraire d'être dans la peur, le manque d'assurance, de confiance et de sécurité). Cela se traduit aussi par le fait d’être conscient de l’interdépendance qui nous relie au reste de l’univers. Enfin, ne pas exprimer de la bienveillance (gentillesse, bonté aimante, compassion, compréhension et respect), à la fois envers soi-même et autrui, engendre d’autres types de désordres. Un de mes enseignants japonais, Hiroshi Doi, considère que la maladie résulte de la perte de l’harmonie de l’énergie induite, par exemple, par le fait d’agir, ou d’avoir ne serait-ce qu’une simple pensée, en contradiction avec les Préceptes. Les Cinq Principes d'Usui Sensei sont donc une façon de redonner du sens à son existence et, en complément de la pratique quotidienne de soins par les mains, un équilibre plus grand se manifestera dans sa vie ainsi qu’un nouvel épanouissement de l’être. Ainsi qu’il est dit dans le Gokaï (Préceptes) :

Chaque matin et soir, je joins les mains en gasshô
Je visualise ces mots dans mon coeur et je les chante à haute voix :

Juste aujourd’hui (ici et maintenant) - kyo dake wa
Ne pas se mettre en colère - okoru na (ou ikaru na)
Ne pas s’inquiéter - shinpaï suna
Exprimer de la reconnaissance et de la gratitude - kansha shite
Accomplir son devoir avec diligence - gyowo hage me
Être bienveillant envers les autres (et soi-même) - hito ni shinsetsu ni

Le respect des Préceptes fait donc partie intégrante du chemin spirituel d’Usui sensei menant jusqu’au but ultime du Reiki qu’est l’éveil de la conscience (satori), ce que Mikao Usui appelait dai an shin, ou encore, an shin ritsumei, que l’on peut traduire par : le but de l’existence est de parvenir à la grande paix du coeur-esprit (daï an shin) et de réaliser pleinement le sens spirituel de sa vie sur terre (ritsumei). Selon l’association japonaise de Reiki de Tokyo (l'Usui Reiki Ryoho Gakkaï), les Cinq Préceptes contiennent toute l’expérience et la réalisation spirituelle de Mikao Usui, sous la forme de kanjis (idéogrammes). Ce ne sont pas simplement des mots écrits, mais des symboles vivants, traduisant, chacun, la vibration et l’énergie de l’illumination du fondateur du Reiki. Mais sûrement faut-il devenir un peu Japonais soi-même pour comprendre pleinement cela...!

 

 

Les Cinq Préceptes selon l'enseignement du Reiki Jin Kei Do :

Sois conscient à chaque moment de ta journée :

  • d’observer l’émergence du désir, de la colère et de l’illusion, regardant profondément leur véritable cause
  • d’apprécier le cadeau de la vie et d’être rempli de compassion pour tous les êtres
  • de trouver le moyen de subsistance juste et d’être honnête dans ton travail
  • de voir en toi-même la nature toujours changeante du corps et de l’esprit
  • de fusionner avec la nature universelle de l’esprit alors que le Reiki coule en toi

En suivant ces idéaux tous les jours, ton esprit et ton corps se transformeront véritablement, avec le pouvoir du Reiki

 

Cinq Préceptes et Énergétique Chinoise :

Retrouvez une façon inédite de pratiquer les Cinq Préceptes, et l'application que l'on peut en faire lors d'un auto-traitement, dans mon ouvrage "L'essence sacrée du Reiki", ainsi qu'un court enseignement du moine bouddhiste Hyakuten Inamoto ("Juste pour aujourd'hui !").

Ouvrage disponible en téléchargement sur le site XinXii.

 

DVD documentaire sur les Cinq Préceptes
avec la participation exceptionelle de Don Alexander et Noriko Matsuzawa

 

1 Thich Nhât Hanh, “Bouddha vivant, Christ Vivant”, Éditions J.C Lattès, 1996.
2 Thich Nhât Hanh, “Bouddha vivant, Christ vivant”, Éditions J.C Lattès, 1996.
3 Traduction de Thich Nhât Hanh, Village des Pruniers, Meyrac, Loubés-Bernac, 47120 Duras.
4 Vivre seul ne veut pas dire rejeter le monde et la société. Le Bouddha dit que cela signifie : vivre dans le moment présent en observant profondément ce qui se passe”. Et aussi : “Vivre seul a pour sens “vivre en pleine conscience”. Cela ne veut pas dire s’isoler de la société. Si nous connaissons la meilleure façon de vivre seul, alors nous pouvons vraiment être en contact avec les gens et la société, et nous saurons ce qui convient ou non pour aider les autres.” Thich Nhât Hanh, “La respiration essentielle”, Éditions Albin Michel - Spiritualités vivantes, 1996.
5 Akong Rinpoché, “L’art de dresser le tigre intérieur”, Éditions Sand, 1991.
6 Thich Nhât Hanh, “La paix, un art, une pratique”, Éditons Centurion, 1991.

7 Matsumoto Jitsudo, “Avec le Bouddha”, Guy Trédaniel Éditeur, 1988.

© Patrice Gros :

Reiki Do Accueil