La pratique spirituelle du Reiki ou l’art d’être une belle tasse de thé !

Aussi fameux que soit le thé, aussi parfaite que le soit sa préparation, si vous ne possédez pas de tasse vide pour le boire, vous ne serez pas en mesure de l’apprécier convenablement ni d’en savourer toute la saveur.
Il en est de même avec notre pratique du Reiki, véritable art sacré de guérison et source d’éveil spirituel. Ainsi, quelle que soit la grandeur de l’initiation que nous avons reçue, quelle que soit la disponibilité de la personne à qui le soin est dédié, si nous ne savons pas devenir un parfait réceptacle afin de faire rayonner pleinement la “vibration d’amour universel” (comme l’exprimait Hiroshi Doï, l’un de mes enseignants japonais), nous ne serons alors pas capables de transmettre l’énergie du Reiki dans toute sa pureté ni sa totalité. Nous ne serons pas en mesure non plus d’atteindre nous-mêmes un haut niveau d’harmonie, de tranquillité intérieure et de conscience.
Comment donc devenir un digne réceptacle ? Comment se transformer en une belle tasse de thé ? L’art n’est pas si simple, car il réside dans le fait de se tenir immobile et silencieux à l’intérieur de soi, et de revenir à une qualité de pure présence spontanée. C’est précisément cette façon d’être, en éveil, dans la vigilance et l’ouverture du coeur, qui permettra de recevoir et d’accueillir pleinement l’énergie de bonté du Reiki, pour ensuite l’offrir et la partager généreusement. Car, dans le contexte de notre discipline, guérir est véritablement une pratique spirituelle et méditative.


Soyez continuellement conscient de ce que vous faites et ne permettez pas à vos pensées de vagabonder. Chaque position sur le corps est appliquée d’une manière consciente et cette pleine attention est accompagnée d’une absence totale d’attente ou d’espoir sur ce qui adviendra. C’est cela qui fait que la méthode d’Usui diffère de la plupart des autres arts de guérison par l’énergie.


La pratique du silence intérieur, de l’assise vigilante ou de la méditation de la tranquillité, est à la base de notre art. Il est bon de se souvenir que ce n’est pas tant ce que l’on fait, mais la motivation authentique ainsi que l’état de conscience juste dans lequel on se trouve qui sont les plus importants ; l’être plus que le faire. Si l’intention est pure, alors l’action sera juste et appropriée. C’est pourquoi, avant toute séance, établissez clairement votre motivation et revenez en vous-même. Joignez les mains, paumes l’une contre l’autre, face à votre coeur. Rentrez dans l’expérience du gasshô, qui exprime le respect, l’ouverture, l’humilité, la confiance et l’abandon total. Ce geste représente le mudrâ de l’inébranlable sincérité. Une telle attitude est nourrie par la gratitude, l’appréciation et la reconnaissance que l’on éprouve envers Usui sensei et l’enseignement spirituel du Reiki. Ressentez l’expérience d’unité, de non séparation, d’harmonie et de paix avec l’énergie universelle, les êtres et l’univers tout entier. Lâcher prise totalement puis, de cet espace de silence et de présence intérieure, pratiquez les gestes justes - les différentes positions de mains -, considérées comme de véritables mudrâ sacrés qui induisent un changement positif dans la conscience de celui qui les reçoit autant que de celui qui les offre. Soyez celui à travers qui le Reiki se transmet, sans être identifié pour autant à celui qui donne. Soyez un témoin lumineux, tel un phare par une nuit de brume. Soyez rayonnant de bénédictions, tel un stupa (monument sacré) qui dispense lumière et bienfaits autour de lui.


Ceci ne peut être réalisé et compris que par ceux qui se dévouent à la méditation de présence, l’assise silencieuse immobile unifiant le calme mental et la vision pénétrante. L’esprit est au repos, demeurant dans la tranquillité, complètement relâché, tout en étant vif et alerte à la fois. La conscience est éveillée, claire et présente, fermement établie dans la reconnaissance de ce qui s’élève, avec équanimité, sans attachement, sans préférence et sans choix, sans saisie ni rejet, sans désir ni résistance.


Le calme maintenu dans l’esprit (shamatha) c’est ne rien faire, c’est à dire relâcher toute saisie et toute crispation. La vision pénétrante (vipashyana) c’est comprendre qu’il n’y a rien à faire, parce que l’esprit est pure sagesse et que tout s’y manifeste.

Une fois le thé servi, laissez-le fumer tranquillement, soyez apaisé en vous-même et appréciez-le, dans la simplicité de l’instant !

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© Patrice Gros

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