Le Sutra du Coeur (Hannya Shin Gyo)
Shiki fu i ku, ku fu i shiki, shiki soku ze ku, ku soku ze shiki
Le guide : Bussetsu Maka Hannya Haramita Shin Gyo
Le groupe : Kanjizai bosa, gyo jin-hannya-haramita ji, shoken goun
kai ku, do issai kuyaku. Sharishi, shiki fu i ku, ku fu i shiki, shiki
soku ze ku, ku soku ze shiki, ju-so-gyo-shiki yakubu nyoze.
Sharishi, ze shoko kuso fusho fumetsu, fuku fujo, fuzo fugen. Zeko ku chu
mu shiki mu ju-so-gyo-shiki ; mu gen-ni-bi-zet-shin-ni ; mu shiki-sho-ko-mi-soku-ho
; mu genkai naishi mu ishikikai; mu mumyo, yaku mu mumyo jin naishi mu roshi,
yaku mu roshi jin, mu ku-ju-metsu-do ; mu chi yaku mu toku, imu shotokko.
Bodaisatta e hannya-haramita ko, shin mu kege ; mu kege ko, mu u kufu ; onri
issai tendo muso kugyo nehan. Sanze shobutsu e hannya-haramita ko, toku anokutara-sammyaku-sambodai.
Kochi hannya-haramita, ze daijinshu, ze daimyoshu, ze mujoshu, ze mutodoshu,
nojo issai ku, shinjitsu fu ko ; ko setsu hannya-haramitashu, soku setsushu
watsu :
Gyate, Gyate, Hara-Gyate, Hara-Sogyate, Boji Sowaka
Traduction du Maka Hannya Haramita Shingyo (Sanskrit : Prajñaparamita-Hridaya-Sutra)
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L’hommage :
Inconcevable
et inexprimable (au-delà des mots, de spensées et de toutes
descriptions), sans naissance ni cessation,
La Connaissance Transcendante à la nature pareille au ciel
Ne peut être expérimentée que par la conscience claire
discriminante.
Je te rends hommage, Mère des Vainqueurs des trois temps !
En un chapitre. Hommage à la Connaissance Transcendante, la Mère
des Vainqueurs !
Le texte racine :
Ainsi
ai-je entendu : Une fois, le Victorieux résidait dans le domaine royal
de la montagne du Pic des Vautours, accompagné d’une grande assemblée
de moines et de Bodhisattvas.
En ce temps-là, le Victorieux entra dans le samâdhi qui exprime
le dharma de la “Profonde Illumination”. Et, au même instant,
le Noble et Puissant Avalokiteshvara, le Bodhisattva Mahasattva, pratiquait
la Profonde Prajñaparamita (connaissance transcendante) et il perçut
clairement que les cinq skandas (forme, sensation, perception, formations
mentales ou volitions, conscience) ont pour nature la vacuité.
Alors, sous l’inspiration du Bouddha, le Vénérable Shâriputra
s’adressa au Noble et Puissant Avalokiteshvara, le Bodhisattva Mahasattva
: “Comment doivent étudier, ces fils et filles de noble famille,
qui désirent pratiquer la profonde Prajñaparamita ?”
Le Noble et Puissant Avalokiteshvara, le Bodhisattva Mahasattva, répondit
en ces termes au Vénérable Shâriputra : “Shâriputra,
le fils ou la fille de noble famille qui désire pratiquer la profonde
Prajñaparamita, doit considérer celle-ci de cette façon
: Voir que cinq skandas ont pour nature la Vacuité. La forme
est vacuité, la vacuité elle-même est forme. La vacuité
n’est autre que forme et la forme n’est autre que vacuité.
De la même façon, forme, sensation, perception, concept et conscience
sont vacuité.
Ainsi Shâriputra, tous les dharmas (phénomènes) sont vacuité.
Ils n’ont pas de caractéristiques. Il n’y a pas de naissance
ni de cessation. Il n’y a pas d’impureté ni d’absence
d’impureté. Il n’y a pas d’accroissement ni de déclin.
En conséquence, Shâriputra, dans la vacuité, il n’y
a ni forme, ni sensation, ni perception, ni concept, ni conscience. Il n’y
a pas d’oeil, pas d’oreille, pas de nez, pas de langue, pas de
corps, pas d’intellect, pas d’apparence, pas de son, pas d’odeur,
pas de goût, pas de sensation tactile, pas d’objet de l’intellect.
Il n’y a ni sens de la vue, ni sens de l'ouïe, ni sens de l’odorat,
ni sens du goût, ni sens du toucher, ni sens mental, ni qualité
de conscience-connaissance. Il n’y a pas d’origine interdépendante
(nidanas), de l’ignorance jusqu’à la vieillesse et à
la mort, ni épuisement de ceux-ci.
Il n'y a pas de souffrance, pas d’origine de la souffrance, pas de cessation
de la souffrance, pas de sentier, pas de sagesse, pas d’obtention ni
de non obtention.
En conséquence Shâriputra, puisque les Bodhisattvas n’ont
rien à atteindre, ils se laissent porter par la Connaissance transcendante
(Prajñaparamita). Puisqu’ils n’y a pas d’obscurité
de l’esprit, ils n’éprouvent pas de crainte. Ils transcendent
les vues fausses et passent dans l’au-delà de la souffrance.
Par la Connaissance transcendante (Prajñaparamita), tous les Bouddhas
des trois temps s’éveillent pleinement et clairement à
l’illumination parfaite, vraie et insurpassable. C’est pourquoi
le mantra de la Prajñaparamita, le mantra de la suprême intelligence,
le mantra insurpassé, le mantra sans égal, le mantra qui apaise
toute souffrance, doit être connu comme véridique, car il est
non-mensonge. Ce mantra de la Prajñaparamita est ainsi proclamé
:
GATE,
GATE, PARAGATE, PARASAMGATE, BODHI SVAHA
“Allé, allé, allé au-delà, allé tous
ensemble complètement au-delà, éveillé, qu’il
en soit ainsi”
Ô
Shariputra, c’est ainsi qu’un Bodhisattva Mahasattva doit étudier
la profonde Prajñaparamita.
Alors, le Victorieux sortit de ce samâdhi où il était
entré, et loua le Bodhisattva Mahasattva, le Noble et Puissant Avalokiteshvara,
disant : “Bien, bien, ô fils de noble famille, il en est ainsi,
il en est bien ainsi. La profonde Prajñaparamita doit être pratiquée
comme tu l’as enseigné et les Tathâgatas se réjouiront.”
Quand le Victorieux eut dit cela d’un esprit heureux, le Vénérable
Shâriputra et le Bodhisattva Mahasattva, le Noble et Puissant Avalokiteshvara,
et l’assemblée toute entière, et le monde entier, avec
ses dévas, ses hommes, ses assuras et ses gandharvas, le coeur en joie,
louèrent les paroles du Victorieux.
Ainsi s’achève le Sûtra du Coeur de la Connaissance Transcendante, la Prajñaparamita.
© Traduction Rigpa
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